LA UNION COMPLETA



  El nombre “la unión completa” refiere justamente a que la escuela pretende unir las dos corrientes clásicas del taoismo. Las corrientes del norte y del sur de China se diferenciaron en conceptos, propuestas y prácticas desde hace por lo menos 600 años.

  Las escuelas del sur de China (como los Hechiceros de Mao-Shang) se caracterizaban por poner en primer término a las prácticas psicofísicas internas como el Nei- Dan-Kung, desarrollando mucho lo que hoy entendemos como medicina interna taoísta.

  En estas escuelas es donde mas se desarrolló la idea de una necesidad de trabajar  la energía interna para la trascendencia espiritual.

   El Chi-Nei-Tsang, la herboristería, la dietética, las prácticas sexuales y fundamentalmente el Nei-Dan-Kung fueron sus pilares y ciencias mas estudiadas.


  Las escuelas del norte de China cultivaron más las artes y el trabajo personal, los preceptos que se desarrollan en el día a día y los trabajos de rituales, así como el Feng-Shui y otras artes de origen taoístas.

  Estas dos corrientes fueron separándose cuando comenzaron a competir por favores políticos o por tener mas cantidad de alumnado, dejando un vacío en el medio. La escuela nace para recuperar el camino mas antiguo, mostrando la unión de estas dos vertientes sin necesidad de separarlas.

  Nuestra escuela retoma el linaje del Lung- Men (Puerta del Dragón) a través del Maestro Li-Dian como también el linaje sureño de los Hechiceros de Mao-Shan. Junto con el Maestro Li-Fu-Kuan ambos unieron éstos dos linajes aparentemente contrapuestos.

  El Maestro Li-Dian estudió con el Maestro “Pura serenidad” (el mismo de Wang-Liping), y su linaje es conocido en el sur de China en Mao-Shan así como en Lofushan. Sus conocimientos sobre sexualidad y Shen Tao eran profundos y su realización personal los llevó a un estado de iluminación donde pudo sentarse en meditación para esperar la muerte.

  El Maestro Li-Fu-Kuan, mas vinculado a la medicina, fue miembro notable en el monasterio de La Nube Blanca en Pekín y tuvo un Maestro taoísta en el templo que le enseñó mucho sobre Alquimia y medicina taoísta y eso resultó muy beneficioso para ordenar todo el sistema de la escuela.

  En 2003, a través de Gabriel Nieto la escuela entra en contacto con el Maestro Cai-Wen-Yu creador del Lao CHI-KUN y Gran Maestro de artes marciales como el I-CHUAN y el PA-KUA-CHANG. Tras años de exhaustivo estudio se reformulan ciertas bases del sistema de prácticas entendiendo como resultado que el Lao CHI-KUN es la práctica mas avanzada posible dentro de las prácticas taoístas

  Aunque el Maestro Cai-Wen-Yu NO se considera a sí mismo “taoísta”  en la escuela consideramos al Maestro y su sistema como el mas fiel seguidor de los principios enseñados por Lao Tze y Chuang Tze.

INTEGRANTES Y COLABORADORES

Hoy la escuela está integrada por muy diversos representantes del taoísmo que comparten la visión sobre los aspectos fundamentales de las prácticas y las concepciones espirituales.

Profesor Gabriel Nieto: director de la Escuela Taoísta del Sur, Vice-Presidente Internacional de la Asociación Cai-Wen-Yu en los Paises Latino Americanos, dedicado a profundizar y transmitir prácticas como el Lao Chi-Kun y la Alquimia

Profesor Esteban Gloice: fue discípulo del Maestro Li-Diang entre otros maestros taoístas. Hace 20 años que se retiró a una vida de monje clásico Taoísta, no dicta clases ni enseña, pero colabora con las investigaciones de la escuela, aportando una visión y una forma de desarrollo espiritual casi perdida.

Profesor Eduardo Alexander: Fundador del proyecto “Grande Tríade” dedicado a la investigación académica del Taoísmo y la medicina China, la práctica terapéutica y las artes de la enseñanza taoísta, especialmente el Nei Dan Gong (Alquimia Interior).

Dr, Li-Fu-Quan, hoy ejerce la medicina y acupuntura;

  Investigador y profesor de taoismo Silvio Sousa, hizo aportes desde el taoismo religioso y el shintoismo (versión japonesa del shen tao o cultivo de la vida)

Javier Seminario: Presidente y fundador de la Asociación de Terapias Energéticas SHEN QI YI. Discípulo del Gran Maestro Ai Xin Jue Luo (Jing Ji Quan). Representante en España del China Beijin Internacional Acupuncture Training Centre de Pekín, centro reconocido por la Organización Mundial de la Salud desde 1983.

Maestro Tan y Maestra Sun-Li




LAO CHI KUN

  El nombre “Lao chi-kun” remonta a dos conceptos fundamentales, el primero, “Lao” en chino, significa antiguo, o también, el más antiguo, el anterior a todos, es el prefijo que se utilizo para resaltar la antigüedad por ejemplo en “Lao tzu”.

  El segundo es el de “chi-kun”, pues, no es el ideograma “chi” de chi-kung, aunque en español se escriban iguales… en este caso, ”chi” se refiere a energía como sustento del espíritu, no como energía nutricia (caso de “chi-kung”).

  El ideograma “KUN”, se refiere a energía de tierra, de la tierra como naturaleza… por eso se puede decir que “lao chi-kun” es el antiguo cultivo de la energía espiritual a través de la naturaleza.

  El Lao-chi-kun tiene, como primer desafío, hacer que el cuerpo se abra. Esta no es una apertura controlada, ni gobernada por el yo, al contrario, el practicante en esta etapa aprende a no controlar, a dejar que la naturaleza externa e interna se junten.

  Como dicen varios textos taoistas: “el cielo y la tierra se juntan y los seres nacen, yin y yang se juntan y aparece la vida”. Sin embargo, la practica de muchos modelos actuales de practicas de origen taoistas dejan muchas veces de lado su quintaesencia: el wu-wei.

  Como dijo el gran maestro Lu-dong-bin: “mientras se usen las palabras sin creer que son las cosas no hay peligro de creer que uno tiene la verdad”, el wu-wei es el movimiento con el que giran los planetas, con el que armonizan los elementos de la naturaleza, con el que crecen los árboles y nacen las estrellas.

  Ahora bien, el hombre también puede “hacer vacío de sí mismo”, y este es el primer paso para aprender.

  A menudo queremos aprender lo mejor para nosotros, aprender a cultivar el espíritu original, dicen los antiguos taoistas, “empieza por aprender a aprender”.

  Las prácticas transmitidas directamente tienen un seguimiento y son dadas por personas que dedican su vida a trabajar, pulir y comprender estos conocimientos. Así, la práctica esta viva, como una planta, requiere de cuidados, pero no podemos apresurar o forzar su crecimiento.


  Para esta primera etapa hay dos cosas fundamentales a saber:

  1) Uno nunca practica lo suficiente

  2) Cuando uno practica, cree que lo esta haciendo.

  Estas dos observaciones (se vienen haciendo en el taoismo desde hace unos dos mil años a un gran número de practicantes) antes que desalentarnos nos brinda una posibilidad:

  Abrirnos a funcionar y pensar de otra manera, en lo profundo, nos acercamos a algo así tratando que sea justamente esto lo que pase.

  Practicamos poco se refiere a que normalmente los practicantes no practican en la vida diaria los conceptos y conocimientos que adquieren en la disciplina.

  La clave esta en el propio Lao-chi-kun: abrirnos, mantener la posibilidad de que no conocemos todas nuestras posibilidades, mantenemos la apertura de que tal vez, no sabemos como es el cuerpo, la energía, el espíritu, y esto es fácil al principio, al poco tiempo uno coloca todo en su lugar y ya cree que sabe, ya no se mantiene abierto, esto se llama “practica muerta”.


  Cuando se quiere , a su vez, integrar estos conceptos a nuestra vida diaria, se está ante una tarea noble: ninguna practica para la salud o para el cultivo espiritual sirve si no nos sirve en nuestra cotidianidad. Mientras la vida no se deja impregnar por lo que aprendemos y entendemos, no se le puede llamar realmente aprender, los taoistas le llaman: “practica fantasma”.

  A si que, cuando estés en el bus, cocinando, durmiendo, caminando, en aquellos momentos más estresantes, es ahí, donde podemos entender más de estas practicas tan ajenas a nuestra cultura.


  Gabriel Nieto





ALQUIMIA SEXUAL TAOISTA


1)Desarrollo del trabajo de conexión con la energía sexual y de la práctica sexual en frío.

2)Desarrollo de la práctica sexual en frío con compañero.

3)Desarrollo de las diferentes prácticas en contacto no íntimo.

  1) La energía sexual está directamente vinculada al fundamento principal del taoísmo que es el desarrollo de las potencias que el tao dejó sembradas en nosotros, la energía sexual es la nafta de todo el cuerpo, cuando se acaba en todo organismo vivo rápidamente viene la muerte, por eso en el taoísmo el cultivo de la sexualidad era un tema considerado muy importante.

  Nuestra mente fragmentaria busca desarrollar ideas y prejuicios en relación con la sexualidad casi como un deporte inútil, quien no tome sus propios prejuicios como maestro no puede pensar ni siquiera en empezar con esta práctica.

  Como lo primero es descubrir nuestra naturaleza y la herramienta que usamos más a menudo si pretendemos buscarla es una herramienta no natural debemos limpiar la mente de conceptos fijos e ideas cristalizadas que pretenden apoderarse de algo que no se puede tener.

  Según el taoísmo cuando una persona descubre su naturaleza se torna cambiante y puede observar este cambio, por lo tanto los tres lugares clásicos de desarrollo de la práctica son orientativos, no absolutos. Una persona puede encontrarse en lo que llamamos a) un período de monje, b) un período de pareja, c) un período bohemio. Decir que una persona es una de las tres opciones desde nuestra perspectiva es ridículo, ya que una persona nace monje, difícilmente tenga sexualidad con una persona en su vida y también difícilmente no pase un tiempo profundizando con uno.

  El trabajo de la sexualidad taoísta es diferente para alguien que esta pasando el período de monje, bohemio o pareja y tambien es muy diferente si se trata de hombre o mujer en estas tres condiciones. Ninguna de las tres condiciones es superior o inferior ya que un monje puede tener obseciones sexuales constantes y un bohemio puede trascender la lujuria y tener un desarrollo transcendental de la sexualidad.

  Descubrir en que período se encuentra uno no requiere de ninguna técnica, simplemente de una sinceridad inquebrantable. Como nuestra mente es exitista casi siempre pretendemos estar en el lugar que deberíamos estar y no en la realidad, esto en cuanto a la sexualidad resulta poco menos que infantil.

  El primer trabajo de sexualidad taoísta no es un trabajo de sexualidad en lo absoluto, debemos buscar día tras día sin apuros que está queriendo nuestro cuerpo y la totalidad de nuestro ser con respecto a la sexualidad, sin una guía adecuada esta búsqueda, resulta inútil.

  Una vez descubierto el período que estamos transitando se buscarán las herramientas para sentir como funciona la energía sexual en el cuerpo y como hacerla circular sin trabas. La energía sexual quieta que fue desde siempre el tema más importante para el taoísmo, no como se pretende enseñar ahora que parece que toda la sexualidad taoísta se centra en la relación sexual que los occidentales consideran como tal. Un monje que desea sexuar con una persona real ( es decir con una persona que pueda tener contacto) tiene un trabajo muy diferente que una persona que esta atravesando un periodo bohemio, que su cuerpo y su energía le piden no sexuar.

  La sexualidad de la perspectiva taoísta no es solo la sexualidad tal como la entiende occidente, un hombre puede tener una erección y hasta un orgasmo de solo pensar en la mujer deseada, quiere decir que hay una sexualidad energética, sin cuerpo, que occidente ni siquiera se preocupa de estudiar y analizar porque al igual que Creso solo se interesa por lo que se pesa se mide y se toca.

  Desde una perspectiva taoísta, sin ninguna duda, la sexualidad que proponía Jesucristo era en lo que en el taoísmo se llama sexualidad avanzada donde ya no importan ni lo que se pesa, se mide, se toque, ni las finalidades individuales, por eso decimos que la sexualidad en si misma es una vía de iluminación. La práctica sexual en frío pretende capacitar a la persona para interactuar con su propia energía sexual, sin exitación y con la de otro, sin exitación, con y sin contacto físico, con y sin contacto íntimo, de ahi que muchas pinturas orientales taoístas reflejan a una persona en una relación sexual casi sin prestarle atención y muy tranquilo para nada eufórico, como sin duda insiste la educación sexual occidental.

  2) El compañero, el otro, existe si uno se define como uno. Todo proceso de meditación real destruye esta barrera irrealista, pero es muy fácil decir intelectualmente no existe el "yo ni el otro" pero muy difícil tener la experiencia física concreta de ese hecho, la práctica sexual fría sin contacto íntimo o con otra persona, nos da la posibilidad de descubrir la realidad absoluta de que el otro y el yo no existen. Si una persona después de esta experiencia quisiera investigar otras cosas todavía más profundas requiere de condiciones especiales que implicarían dejar de vivir en la falacia del yo, lo cual psicologicamente tiene sus riesgos.

  3) Por contacto no íntimo se refiere a todo contacto que no busca despertar el deseo sexual, no ya satifascerlo, porque desde la perspectiva taoísta nosotros no sabemos satifacer un deseo sexual, por eso constantemente tenemos deseo, es decir, si una persona satisface su deseo sexual, no tiene ningun otro deseo y este sistema no tiene razón de existir. Por eso la revolución que propone la sexualidad taoísta es a practicar y desarrollar la satisfacción de un deseo profundo tanto del cuerpo como del alma en un trabajo en contacto con otros, donde esta barrera queda traspasada y donde el "otro" no es un medio para que el "yo" supuestamente consiga ciertos beneficios.

  La práctica en contacto sin deseo puede curar patologías colectivas, equilibrar energías muy diferentes, armonizar conflictos que normalemnte estan generados por tensiones inconsientes físicas y sexuales. Hay trabajos donde hay contacto y trabajos donde no, trabajos de a tres personas, seis, nueve , doce, veinticuatro, treintaseis y como es la práctica más femenina de la alquimia taoísta no hay indicaciones técnicas tan escpecíficas, sino más bien prácticas sensitivas y propuestas casi poéticas que buscan despertar nuestra capacidad innata de adquirir conocimiento por una vía no racional.

  Por eso consideramos que cualqueir esquematización de este conocimiento implica una falta grave, basta decir aquí que lo que busca los diferentes rituales colectivos taoístas son diversas experiencias que nos lleven a potenciar ciertos desarrollos internos a experimentar con extremo realismo ciertas comprensiones místicas de las que hoy se habla mucho, se experimenta poco y mucho menos se vive de acuerdo a ellas.

  A modo de mención comento que en las cultural trivales taoístas algunos de estos rituales buscaban sanar a una persona,un árbol, o una región, otros traer lluvia o impedirla, otros rituales eran para que una persona entrara en trance y escribiera como iba a ser el futuro de esa comunidad, muchas de las cosas que nosotros creemos que fueron genialidades individuales del taoísmo (una sociedad obstinadamente enferma del individualismo no concibe que otra sociedad creara las cosas colectivamnente) son en realidad frutos de experiencias colectivas, como por ejemplo el conocimiento de la acupuntura o el tai-chi-chuan no son como pretende occidente, genialidades individuales aisladas que lo crearon sino conocimientos elavorados y practicados colectivamente, de ahi que enseñar taoísmo y su sexualidad a personas que defienden tanto su individualidad, su sexualidad y su vida, requiere de otras herramientas que los mismos taoístas desarrollaron teniendo compasión por esas personas.

  Esas herramientas son: descubrir la propia energía sexual, aprender a aprender y borrar la falacia para siempre.

Gabriel Nieto





PRACTICAS COLECTIVAS

  Por Gabriel Nieto

  Desde hace cientos de años las escuelas tanto budistas como taoístas se han juntado en sectas, grupos o templos para profundizar el estudio de ciertos temas.

  Una escuela taoísta en particular Huang-lao (huang por el emperador amarillo y Lao por el mítico Lao-Tse) practica meditaciones colectivas y una serie de entrenamientos colectivos muy emparentados con la escuela de Mao-Shan.

  La escuela del monte de Mao-shan tenía el nombre de Shangquin o “pureza suprema”, algunos textos del recopilador Tao Hongjing se conocen hasta hoy, esta secta desarrollaba estudios sobre construir el elixir de la inmortalidad, aportando un vasto conocimiento de hierbas y de piedras que se utilizaban con este fin, además por supuesto, de entrenamientos sicofísicos y rituales colectivos con el mismo fin, sobre todo después de reconocer que la inmortalidad no se lograba mediante un elixir externo.

  Los animales tienen un increíble sentido de la energía colectiva , casi todas las especies que desarrollan su máximo potencial viven en manadas o grupos… por que entonces, al difundir conocimientos internos o espirituales occidente no contempla este hecho fundamental?

  Es así que, esta escuela, tenía numerosos rituales colectivos y practicas de meditación en el que se desarrollaban diferentes aspectos del cultivo del espíritu.

  Una práctica bien conocida entre los taoístas como “la apertura de la flor de oro” tenía entrenamientos colectivos. Mi maestro hacía sonar una campana, en diferentes momentos del día, para que cada uno trabaje en observar la esencia de su mente, esta auto-observación tenía nueve diferentes formas de realizarse, dependiendo el nivel y situación del estudiante .Por supuesto esta práctica solo se podía desarrollar en retiros prolongados o en convivencia.

   Las practicas colectivas se basan en dos grandes hechos, el primero, es que uno necesita conocerse a si mismo, el segundo, es que uno se ve completamente así mismo solo en contacto con los demás, y cuando un grupo de personas deciden desarrollar algo en común se consiguen resultados superiores (esto puede observarse en cualquier campo del acontecer humano, ¿por que sería diferente en el cultivo espiritual?)

  Es así que me atrevo a dividir las prácticas que conozco en tres grandes grupos (aunque no estén separadas claramente entre ellas):

  1) Las prácticas de convivencia colectiva destinadas a despertar “la flor de oro”, que generalmente utilizan diferentes “despertadores” para que grupalmente en una determinada situación los practicantes trabajaran al unísono en alguna de las etapas de este fundamental entrenamiento. Una vez abierta la flor de oro, en el entrenamiento de base “de los cien días” el grupo podía profundizar en otros entrenamientos tal vez más antiguos pero no menos profundos.

  Mediante un trabajo diario, incluso en la vida cotidiana , se buscaba el origen de la mente, la raiz del ser, con un trabajo que combinaba una forma de meditación y un entrenamiento para cualquier momento y lugar, que consistía en su forma más esencial, en descubrir “quien es la mente que piensa”, hallar el centro y hacer girar la luz, que algunos adeptos obsesionados con los ejercicios y el yoga taoísta, creyeron que “ el centro” era un lugar del cuerpo, y “hacer girar la luz” era un ejercicio de dao-yin , cuando claramente se expone, incluso en algunos textos, que el “centro” era el poder observar a la mente que piensa, estar en ese lugar era estar en “el centro” y hacer girar la luz era, básicamente, poder observar el origen de la mente y el pensamiento, no como un ejercicio de sumergirse en imágenes subconscientes, si no como un ejercicio de meditación, donde se reconocía con el tiempo, que la mente, no puede controlarse, en ese momento, se “habría la flor de oro”.

  2) Las prácticas colectivas para curaciones, del propio grupo o de alguna persona en particular. Siguiendo la ubicación de los 5 elementos en un circulo, se divide en grupos por elemento, mientras todos practican un ejercicio interno con sonidos y movimientos propios del elemento al cual corresponde, un regente hace de “catalizador”(a menudo entra en trance), y es el que logra “fusionar” los distintos elementos. También se realizaban entrenamientos en semicírculo orientados hacia una dirección del elemento del cual querían tener conciencia o trabajar.

  Estos rituales consistían, básicamente, en poder “sentir y vivenciar los ciclos creativos de la naturaleza”, el taoísmo vinculado al Huang-di, tenía prácticas para sentir los elementos y su vínculo con la naturaleza…por ejemplo: todos los participantes, vestidos de verde, mirando al este a la hora de la madera(6 am) en primavera, hacían ciertos ejercicios para sentir el vinculo entre su energía “madera” y la de la naturaleza, así es como comenzaron, por ejemplo, las primeras prácticas con sonidos, ya que se cree que un determinado sonido, activa esta expresión de la energía y por tanto, también la de la naturaleza.

  De allí las historias chinas en que un grupo de magos o hechiceros podían hacer crecer un bosque, o inundar una región enemiga etc…aunque creo, su mayor contribución es para la salud, como la mayoría de estas prácticas, ya que los taoistas no ignoraban que el hombre es un ser social.

  3) Este tercer grupo de prácticas es sobre el que más voy a desarrollar una explicación, ya que es el que considero el más importante para el comienzo.

  Este tipo de entrenamientos se hacen acompañado de un entrenamiento personal, es un entrenamiento destinado a sensibilizar al practicante con la energía colectiva y a ésta con la del cosmos.

  La clave era aprender a sentir el wu-wei, que para los taoístas no es un concepto, si no algo que se debe aprender y practicar. Es una pena que hoy en día se difundan tantas prácticas de chi-kung donde cada vez se hacen más cosas, y más complejas, traicionando claramente al insondable Lao-Tse.

  Este entrenamiento se practicaba en soledad, hasta que en un momento propicio natural (el equinoccio) se hacía una ronda(el circulo forma parte de todas las tradiciones arcaicas) y se buscaba, grupalmente, sentir la energía colectiva, sentir la diferencia entre la de uno mismo y la del grupo, hasta que ya no hay diferencias y entonces, según el propio mito de estas prácticas, surge el wu-wei, que de acuerdo con la tradición, es el movimiento natural del cosmos, por tanto, solo se puede experimentar como grupo , colectividad , familia o clan, nunca como seres individuales juntados, 5 dedos separados no hacen una mano.

  Cada individuo debe ocupar su lugar y conocerse así mismo, así como ocuparse de su desarrollo mínimo sustentable dentro de una pequeña sociedad, también debía hacerse cargo de su salud, pero era colectivamente que se intentaban desarrollos superiores. De allí creo, radica la diferencia entre las prácticas del sur y del norte, las prácticas que buscan un desarrollo de la energía y que usan la yoga esotérica taoísta para ese fin, y las prácticas internas del “Gran Camino”, tan poco difundidas en occidente (¿acaso por su poca espectacularidad y su simpleza?), estas últimas se tenían que desarrollar en clanes y en grupos, las primeras, podían realizarse en soledad.

  En círculo, los hombres por fuera y las mujeres por dentro, simplemente abriendo el cuerpo y la energía, se tiene una comprensión espontánea del Tai-chi, en un momento cuando llama el regente, las mujeres hacen entrar la energía de la tierra a sus úteros, mientras los hombres bajan la energía celeste hacia la coronilla y de allí por el canal central hasta el centro, que no es el del cuerpo, si no ya el centro energético del grupo.

  Esta última parte del ritual hay que entenderla como un efecto que se produce cuando la mente se abre y el cuerpo acompaña , cuando la energía personal y del grupo se hacen uno, cuando ya no se busca nada en particular, ni técnicas, ni energía , la nada tampoco. Esto es fácil decirlo, pero la mayoría de las prácticas actuales buscan resultados, buscan efectos, quieren algo, no abrirse al universo y aprender, mantenerse en ese estado es mucho más fácil (y enriquecedor) en grupo que individualmente.

  La idea de la ascendencia del taoísmo de antiguas prácticas chamánicas es aceptada por muchos autores, por ejemplo el japonés Toshihiko Izutsu, relata el origen de las artes internas como una evolución de antiguas prácticas chamánicas que no solo buscaban la eficacia marcial si no tambien, comprender el cosmos y sus misterios.

  El propio Wang Xian Zhai decía que, el origen de las artes internas se había perdido en china, y que solo algunos pocos conservaban la esencia del arte marcial interno, por eso desarrolló un arte sin formas, pues según él, las formas y los rituales reiterativos solo estaban diseñados para aumentar la fama de una familia o maestro y se lamentaba de este hecho.

  En mi experiencia en rituales colectivos siempre resulta muy armónico que diferentes movimientos de expresión de la energía se complementen, por eso pienso que algunos maestros como Sun-lu-tang (su estilo combinaba las tres artes antes mencionadas) trataban de decirnos esto.

  Pienso que tenemos una deuda con estas prácticas que merecen un cuidadoso estudio, ya que están emparentadas con las prácticas más profundas del taoísmo, también según un investigador amigo, con algunos clanes del budismo chan.

  Mi maestro, cuando le pregunte cual era la quintaesencia del taoísmo, me dijo: “observa un grupo de gansos, durante algunas horas, parece que son varios individuos, pero todos tienen una sola energía, ésta, no es diferente del tao”, por algunos momentos, en las prácticas colectivas, uno le empieza encontrar el sentido a todas estas prácticas.



POR QUE PRACTICAR

  Por Gabriel Nieto

  La vida cotidiana implica hoy en día una desarmonía con la naturaleza tanto externa como interna. La vía natural, la espontaneidad, la salud, el sentido de la espiritualidad, son bienes que la gente en general busca cada vez mas ansiosamente, hecho que en si mismo demuestra que el conjunto de nuestras actividades diarias carecen de elementos que proporcionan estos bienes.

  Por ejemplo: una persona que trabaja en una oficina se enferma de estrés y se desmejora su columna, un deportista de alto rendimiento sufre problemas emocionales y también sufre su columna; algunos estudios modernos sugieren que mas del 85% de las personas tienen problemas estructurales tanto en columna como en articulaciones, extrañamente el 15% que no muestra problemas no practican deportes ni ninguna otra actividad para la salud.

  Pienso que debemos reflexionar y hacer una investigación profunda y seria sobre qué herramientas heredadas de oriente son realmente buenas y podemos adaptarlas a nuestro sistema de vida en la actualidad.

  Desde hace varios años se viene practicando yoga, tai-chi y otras artes que sin duda han generado cambios en muchas personas pero existe un numero no menor de practicantes que también han sufrido problemas generados por la práctica, psicológicos y físicos. Eso es una cosa que nuestra escuela nunca se permite, una persona que busca mejorar su vida mediante una práctica como la nuestra merece nuestro máximo compromiso con lo que estamos enseñando.

  El Lao CHI-KUN es la práctica energética, física y espiritual más antigua del taoísmo que busca ser una herramienta que enseñe al practicante su forma de armonizarse con la naturaleza externa e interna. Es un medio para la comprensión de cómo funciona el cuerpo, la mente y la energía, para nada es un fin en si mismo y considera a la práctica como una investigación y no como un dogma que pretenda ser dueño de la verdad.

  Por eso en nuestra escuela no pretendemos "evangelizar" los conocimientos ni las experiencias que s e desarrollan a través de Lao CHI-KUN. La experiencia demuestra que prácticamente todos los "maestros" de estas prácticas dicen tener la verdad y que los otros se equivocan, esta infantil actitud (aunque venga de un gran maestro) entendemos que denigra al taoísmo que es la cultura oriental que mas compromiso tomó con el hecho de ser investigativos con la verdad.

  Nuestra propuesta es trasladar conocimientos que son practicados e investigados día a día y crear grupos de personas que puedan beneficiarse con la práctica en un ambiente sin dogmatismos pero de mucha profundidad en el trabajo.

  El Lao CHI-KUN es aburrido visto desde fuera es algo simple, extraño, y sin gracia, pero todos los practicantes que han pasado por él (aún los que están en desacuerdo con nosotros) no pueden dejar de admitir que es la herramienta mas efectiva para transformar a la persona física, energética y espiritualmente, y estos resultados son comprobables y para nada imaginativos, por eso invitamos a médicos de todo tipo a participar de nuestro trabajo y corroborar los beneficios reales de estas prácticas.







Tai Chi Chuan


CHI KUNG