Descubrir el Zhan Zhuang Gong

  En verano del 2004 viajé por primera vez a China para buscar una formación seria en las prácticas energéticas. Eso me llevó a descubrir un mundo de total contraste al conocer a profesores de diferentes escuelas y métodos. Unos eran médicos investigadores y otros artistas marciales con habilidades realmente sorprendentes. Todos ellos basaban su práctica en el zhan zhuang. Viendo esto tomé la decisión de darle al zhan zhuang la misma importancia que se le otorga en todos los libros y tratados que he leído en mis quince años de práctica de Tai Chi y Chi Kung y que empecé a practicarlo en varias ocasiones pero siempre abandonaba.

  Para mi sorpresa y frustración descubrí que cada profesor tiene su propia forma de enfocar la práctica, a veces muy distinta de la de otros expertos e incluso, en ocasiones, radicalmente contradictoria. Estas diferencias son más acusadas entre las prácticas terapéuticas y las marciales, donde existen puntos considerados esenciales para una de las tendencias que resultan totalmente despreciados por la otra. Dentro de la rama marcial e incluso de una misma disciplina también encontramos estas diferencias de opinión entre los profesores.

   Me encontré entonces frente a una verdadera labor de investigación, en la que aprendía técnicas y después las practicaba a diario durante un año. De esta manera, al tratar de comprender los motivos por los que un profesor en concreto concedía tanta importancia a un punto u otro de la práctica, pude ir sacando mis propias conclusiones. Aunque generalmente existen razones puramente marciales que considero poco equilibradas porque me han generado problemas. Suelo valorar también lo que este enfoque pueda tener de positivo y adapto entonces esos aspectos a mi práctica.

  Mi idea es presentar el zhan zhuang en este artículo siguiendo mi propia experiencia, conclusiones y práctica personal. Espero dar a conocer de esta forma un enfoque correcto de un sistema mucho más difundido que practicado, y que, en la medida de lo posible, contribuya a proporcionar contenido a la actividad energética que cada cual realiza.

  Principios fundamentales

  La práctica básica del zhan zhuang es sencilla, consiste en elegir una postura dentro de la gran variedad existente y mantenerla permaneciendo inmutable durante un tiempo determinado. Podemos comenzar por cinco o diez minutos hasta llegar a un mínimo de veinte. Lo ideal es permanecer en la postura cuarenta minutos y evitar practicar más de una hora.

  Consiste en «dejar que se haga». Si partimos de la base de que la energía tiene la capacidad de regularse y cultivarse por sí misma, podemos decir que uno de los fundamentos del zhan zhuang consiste en «dejar que la práctica se haga sola». Entender esto es el mayor reto con el que nos vamos a encontrar. «Si no se hace nada, todo se hace», es una frase que en el zhan zhuang de base adquiere un enorme significado. Esto es lo que nos confunde y no terminamos de entender.

  Conocemos también la influencia de la mente sobre la actividad energética y sabemos que cuando adoptamos una actitud mental de tensión la energía se estanca en los órganos y en la estructura del cuerpo. Estas tensiones pueden originarse por diferentes causas que provienen de las situaciones a las que nos vemos expuestos durante nuestra vida diaria. Con la relajación del cuerpo y la mente el Qi puede liberarse, cultivarse y así regular el sistema.

  Practicar a partir de la energía, no de la tensión

  La tensión produce sensaciones como tirantez, dolor, calor, entumecimiento, emociones bloqueadas, etc... Todas estas manifestaciones tienen que ver con una acumulación de energía que se ha estancado. En cuanto a la relajación, no consiste solamente en aflojar los músculos. La verdadera relajación es la liberación de la energía en cualquier postura o actividad física.

  Por esa razón no podemos empezar a cultivar la energía desde la tensión y, sin embargo, cuando abordamos la práctica de zhan zhuang la tendencia general es comenzar con la postura del «abrazo delárbol». Esto resulta sorprendente, no tanto por la popularidad de esta postura, sino más bien porque trabajar la energía partiendo de esta base conduce a la mente del practicante a un auténtico campo de batalla. Sólo hay un desafío entre él y la tensión que él mismo genera, y la actividad energética que pueda surgir se queda bloqueada en el pecho y la cabeza. De esta forma el practicante puede llegar a obtener sensaciones básicas de Chi a las que suele dar una importancia que no tienen realmente y apegarse a ellas sin evolucionar más allá.

  Establecer una base sólida

   La práctica energética debe comenzar por posiciones básicas, cómodas y estructuralmente correctas, y dejar que la mente sea libre de abandonarse a experimentar, reconocer y descubrir. La primera etapa consiste en esto, descubrimiento y reconocimiento, y esta fase es primordial puesto que prepara el sistema. Una vez superada esta etapa,el entrenamiento energético se orienta hacia la práctica personal, bien sea marcial o con otros fines, pero para ello se necesita que el trabajo de preparación sea metódico y muy cuidado.

   En esta primera fase surgen los mayores cambios, las sensaciones evolucionan cada día, los órganos internos se activan naturalmente y los canales se desbloquean y preparan para un movimiento energético de mayor volumen. La energía surge de lugares donde lleva estancada mucho tiempo y esto permite unificar y afianzar la raíz en el dantian. Si admitimos que la práctica del zhan zhuang es energéticamente eficaz, que nos puede llevar a trabajos realmente fuertes y que se trata de nuestra salud, entenderemos por quénecesitamos un sistema energético adecuado que lo asimile y también la importancia de dedicarle tiempo y atención.

  Para ello el sistema del zhan zhuang comprende diferentes posturas que podemos adecuar a las limitaciones de cada persona. Esto puede ir desde adoptar la posición de tumbados o sentados hasta prácticas con un enfoque marcial de alto nivel y dificultad, cada cual, evidentemente, con distintos grados de eficacia. En cualquiera de las formas o posturas es importante mantener una estructura física correcta donde los meridianos, los músculos y el esqueleto formen un conjunto idóneo para el movimiento libre del Qi.

  ¿Qué sucede entonces?

  Los órganos internos se activan y comienzan a mover Qi por los meridianos. Esto requiere ciertas precauciones, porque al adoptar posturas cómodas las sensaciones que surgen cautivan al principiante y muchas veces alarga demasiado el tiempo de mantenimiento de la postura. Si esto ocurre puede pasar que al día siguiente o incluso a los dos días no pueda levantarse del sofá, no tenga energía vital ni fuerza para mantenerse en pie y anímicamente se quiera morir. Ha dejado a los órganos internos exhaustos, les ha exigido en exceso.

  La práctica correcta se asemeja al desarrollo de la capacidad muscular. Si trabajamos metódicamente, su desarrollo será el adecuado, pero si el primer día hay un exceso de entrenamiento, en los días siguientes los músculos no van a responder. Aunque no nos damos cuenta, es muy importante saber que estamos solicitando a los órganos internos un verdadero esfuerzo para mover energía. Trabajar con un importante volumen de Qi requiere ejercitarlos con método y ciertos ritmos.

  Los órganos impulsan la energía por los meridianos, que se mantienen relajados y libres de tensiones y dejan espacio al Qi para que llene el cuerpo. Entonces comenzamos a percibir con claridad sensaciones que evolucionan continuamente. Por regla general y durante una misma práctica, podemos apreciar un cambio significativo cada diez minutos, pero esto constituye todo un proceso.

   Primero necesitamos un tiempo para adquirir la postura correcta y centrarnos en lo que hacemos. Después se activan los órganos y el Qi va abriendo los canales hasta llegar a la piel y al interior del cuerpo y, más tarde, se expande hacia fuera. Cada fase nos genera unas sensaciones diferentes, que varían en cada práctica y, llegado el momento, hay algunas de ellas que no vuelven a aparecer y otras que parecen estabilizarse. La respiración y el ritmo cardíaco también se estabilizan, esto significa que el sistema estálisto y que se pueden acometer trabajos más intensos.

  Este proceso, por ser el más delicado y complejo, requiere de la atención y la supervisión de una persona experimentada para no caer en errores que puedan desviarnos. Cada día surgen nuevas sensaciones y experiencias, unas agradables y otras no tanto. Muchas veces el principiante queda desconcertado y le surgen dudas, o saca conclusiones propias que le llevan a experimentar por su cuenta apartándose del camino correcto.

  La práctica terapéutica

  El Chi Kung forma uno de los pilares de la medicina tradicional china junto con la acupuntura, el masaje, la dietética y la fitoterapia. Se estudia en distintos países con el apoyo de organismos oficiales, tomando técnicas antiguas de salud, prácticas marciales y aquellas orientadas hacia la espiritualidad y la regulación emocional. La elaboración de sistemas con resultados evidentes proviene de la experiencia con los pacientes. De ella se sacan conclusiones, se toma lo que se muestra realmente efectivo y se descartan aspectos considerados más afines a la tradición que a su eficacia real. Esto es uno de los motivos por los que la ciencia médica entra en conflicto con las prácticas marciales más tradicionales.

  El método terapéutico básico del zhan zhuang pretende mantener el sistema energético repleto y activo para evitar disfunciones y potenciar la salud. La práctica que yo he estudiado trabaja desde el exterior hacia el interior, evitando que la energía salga del cuerpo y se disperse. Es primordial comenzar con posturas básicas y situar las manos a la altura del vientre para desarrollar una raíz firme en el dantian.

  Al principio, el nivel al que colocamos las manos determina la altura donde se genera una mayor actividad energética. Esto se debe, entre otras razones, al fuerte vínculo que hemos creado a lo largo de la evolución humana entre la mente y la actividad manual. Inconscientemente las manos mantienen la atención en la zona donde se sitúan y ésta atrae al Qi. Una práctica con las manos a la altura del pecho sin haber desarrollado primero la raíz en el dantian genera tensión en los hombros, espalda, costados y pecho. Esta tensión supone una acumulación de energía en la zona más alta del cuerpo que cuando se libera es atraída por la fuerza del corazón y produce taquicardias. Si se aloja en la cabeza provoca falta de sueño, nerviosismo, hiperactividad mental, etc... Cuando el volumen energético aumenta puede traer problemas más serios.

  Este es un motivo importante por el que debemos comenzar la práctica situando las manos a la altura del vientre durante el tiempo necesario para que la raíz pueda desarrollarse. Cuando ya es firme podemos adoptar otras posiciones con la seguridad de que la energía está debidamente asentada. De esta forma el Qi permanece unificado y estable y la mente se mantiene muy tranquila y centrada.

  Mi profesor, el doctor Han Bin del Beijing Traditional Medicine Training Center es médico e investigador. Ha dirigido por encargo del gobierno chino programas de investigación sobre los efectos del Chi Kung en determinadas enfermedades. El profesor insiste en que la práctica debe realizarse en estado de calma. A menudo me dice que debe ser como pasear por un bonito parque, cuando la mente estámuy tranquila y abierta observando y disfrutando, uno se siente parte de la experiencia pero sin involucrarse o apegarse a ella, dejando que fluya. Esa es la manera natural que conduce a grandes logros.

  La práctica del profesor Han

  En un principio mantenemos la atención y la respiración en el vientre. Los ojos permanecen cerrados y orientados hacia la punta de la nariz o bien entreabiertos y con la mirada dirigida hacia el suelo, en un punto situado a unos dos metros de distancia. La finalidad de todo consiste en focalizar la atención y mantener una consciencia del dantian. Como resultado, la energía se concentra, el sistema energético se vuelve hacia el interior y almacenamos Qi.

  En una segunda fase ya tenemos energía disponible, una raíz formada en el dantian y el sistema repleto. Entonces podemos llevar la atención al cuerpo de una forma más generalizada, tanto a los músculos, huesos y órganos como a la piel. Cuando logramos un estado del sistema energético donde los meridianos están activados y podemos mantener la conciencia del cuerpo físico, el Qi penetra y nutre cada célula, energizando también la sangre y los fluidos corporales.

  Hasta este momento hemos estado preparando el sistema interno, el microcosmos, y después pasamos a enfocar el entrenamiento hacia una interacción energética con el universo del que formamos parte y con el que nos relacionamos de manera directa. Uno de los sistemas de trabajo más conocidos concede un papel relevante a la respiración. La utiliza para mantener la mente centrada en el ejercicio y así darle una referencia importante sobre la actividad que debe llevar a cabo en la expansión y concentración del Qi.

  La respiración supone una ayuda inicial para la mente hasta que somos capaces de diferenciar las sensaciones de Qi y trabajar directamente con ellas. Entonces la respiración pasa a otro plano y podemos emplearla de distintas formas dentro del mismo ejercicio. Así se induce el movimiento del Qi hacia dentro y hacia fuera buscando una conexión entre lo externo y lo interno por medio de los meridianos. Una vez lograda esta conexión permanecemos en calma con la atención en el dantian o en el cuerpo permitiendo que el intercambio de Qi se produzca naturalmente y disfrutando de la sensación de la regulación del sistema «como si observáramos un bonito paisaje».

  Cuando somos capaces de centrar la atención en un punto del vientre y al tiempo mantener una conciencia de todo el conjunto, las energías que nos rodean comienzan a fluir en nosotros hacia el dantian. Esto es posible desde un estado de conciencia sin pensamientos, donde los sentidos pueden estar ausentes o bien volverse extremadamente agudos y el concepto de tiempo desaparece. A esto le llamamos «estado Chi Kung»,en el que estamos mirando dentro y descubriendo desde la observación multitud de sensaciones y reacciones internas que practicando de otra manera se pasan por alto. Eso proporciona mucha información acerca del estado físico, energético y emocional que tenemos.

  Dentro de la rama terapéutica se diseñan posturas con la finalidad de estimular los meridianos a partir de la postura estática, teniendo en cuenta la patología, estación del año, la predisposición natural de cada cual, etc. Muchas veces necesitamos hacer más hincapié en terrenos específicos y para ello combinamos diferentes posturas de brazos y piernas donde queda más patente la estimulación de meridianos concretos. La mente se dedica a la visualización y relajación de los mismos a la vez que mantenemos un cierto estiramiento, y así estos canales energéticos se activan especialmente sobre el resto del sistema.

  Personalmente no me produce gran interés la práctica marcial pero creo que el entrenamiento del Da Cheng Zhuang puede aportar aspectos muy destacables al sistema terapéutico. Es una práctica que trabaja desde adentro hacia afuera y abre rápidamente los canales, fortalece los órganos internos y permite exteriorizar Qi. Esto conlleva un efecto de limpieza en todos los sentidos. En esta modalidad los órganos internos movilizan Qi en los meridianos generando una fuerza externa. Por eso es importante preparar correctamente el sistema energético y, sobre todo, entrenar la capacidad de los propios órganos, ya que van a estar sometidos a un trabajo considerable.

  En un primer nivel de este sistema la actividad mental está centrada únicamente en la relajación del cuerpo y de los pensamientos. Entonces la energía surge, llena el cuerpo de manera gradual y ocupa el lugar de las tensiones. Debido a esto la relajación se hace más natural, y poco a poco la sensación del cuerpo físico y material va siendo sustituida por otra de plenitud, de energía y expansión. La mente se transforma en conciencia, ya no hay pensamientos, sólo es conciencia abierta de energía. Esto también incluye a los sentidos, y podemos llegar a tener los cinco sentidos completamente presentes. La presencia posibilita el cultivo de un sexto sentido, la intuición, y entonces somos capaces de percibir un ataque inesperado y reaccionar. En la práctica marcial es de vital importancia la capacidad de reacción, por eso se diseñan ejercicios para potenciar esta habilidad. El Zhan zhuang, en sus niveles más elevados, puede dotar al practicante de capacidad de intuición y reacción instintiva.

  La práctica del Da Cheng Zhuang genera sólidos vínculos entre el cuerpo, la mente y la energía. En ella mantenemos cada una de las diferentes posturas, la mente las asimila y surge el desarrollo de la energía en sintonía con la estructura física y mental. Los tres aspectos se fusionan y crecen juntos, creando un conjunto en perfecta armonía de poder y eficacia, de forma que el mínimo estímulo en cualquiera de los tres aspectos hace que surja una reacción instantánea del conjunto, expresándose con fuerza explosiva en un ataque o inhibiéndose y desapareciendo si es atacado.

  En este sistema se practican de esta manera diferentes posturas. No son un gran número habida cuenta de que debe entrenarse cada una durante el tiempo suficiente, en contraste con otros estilos internos donde se invierte mucho tiempo en aprender series de movimientos con todas sus aplicaciones y variantes. En ellos el practicante invierte su energía en técnicas, agilidad, potencia, elasticidad, movimiento, respiración, ataques y defensas... Sin embargo, las prácticas como el Yi Quan se fundamentan en el desarrollo del verdadero poder en detrimento de la variedad de ejercicios. Este poder solo puede obtenerse practicando las posturas estáticas con tiempo y dedicación.

  Una vez asimilado este trabajo se entrena Shi Li. Podemos definir este término como la aplicación del zhan zhuang al movimiento. Practicándolo desarrollamos la capacidad para movilizar todo ese potencial energético en una actividad marcial. Y una vez dominamos el Shi Li llega el Fa Li, o fuerza explosiva. Shi Li es un entrenamiento de gran dificultad ya que debemos unificar perfectamente el cuerpo y el movimiento manteniendo una actitud mental muy concreta, bien asimilada primero en el zhan zhuang, y una armonía total entre el pensamiento y el no pensamiento, entre la actividad y la quietud, el estar y el no estar.

  El entrenamiento Shi Li consta de ejercicios de repetición muy básicos que, practicados con disciplina, se convierten en una verdadera expresión del poder interno, de eficacia sorprendente. Mi maestro Jin me decía: «Shi Li son muchos zhan zhuang, uno después del otro. Tai Chi son muchos Shi Li. Se debe comenzar asípor la postura estática, luego Shi Li y después el Tai Chi Chuan».

  Así, la práctica verdadera y tradicional del Tai Chi Chuan comienza también por desarrollar un buen sistema energético. Cultivar la energía significa permitir que se desarrollenaturalmente, despacio, con atención constante, cada día durante varios años, hasta que el dantian y los vasos estén repletos y nuestro Qi se unifique con el de la naturaleza, con el cielo y latierra. Esto ocurre porque los órganos internos se fortalecen, la médula se nutre y el espíritu se eleva.

  Los pasos de la práctica del Tai Chi Chuan incluyen el zhan zhuang gong en la postura Ma Bu y la postura Quan en sus diferentes variantes. En la antigüedad, los practicantes del Tai Chi Chuan debían primero practicar estas posturas durante años para reunir más poder en las extremidades inferiores, y después entrenar con los ejercicios de empuje de manos. En cualquier arte marcial interno, el practicante debe saber que si no pasa por este refuerzo de habilidades específicas, sus extremidades inferiores carecerán de poder y serámuy fácil que su centro de gravedad sea desviado.

  En antiguos manuscritos se encuentran referencias al zhan zhuang con respecto al Tai Chi como las que siguen:

  «Al principio se requerirásólo cinco minutos de entrenamiento y progresivamente se aumenta la duración. Más tarde, después de un largo período de práctica, las extremidades inferiores reunirán un gran poder interno, mientras que el dantian estará lleno de Qi.»

   «Practica esta postura, no importa si puedes dedicar a otro entrenamiento mucho o poco tiempo. Si eres perseverante conseguirás todos sus beneficios al mejorar tus órganos internos y tu mente, y promover la circulación de Qi. Tu cuerpo entero ganará poder interno mientras la cintura y las piernas adquieren habilidades físicas para las artes marciales. El entrenamiento del zhan zhuang incluye desplazamientos hacia delante, hacia atrás, derecha e izquierda, centro, ataque y defensa, etc... Todas estas habilidades son esenciales en el Tai Chi Chuan».

  La práctica del Tai Chi supone un método muy natural, armónico, suave y equilibrado de regulación en todos los sentidos. Hay que dedicarle tiempo, ser perseverante y muy celoso en su aprendizaje. El practicante actual busca lo interno desde lo externo, invierte gran dedicación a la correcta ejecución de la forma buscando constantemente relajación y armonía, pero las sensaciones internas no llegan. Debe saber que se necesitan quince años de práctica diaria de una misma forma de longitud media para que surja por sí solo. Por eso creo que el practicante serio actual debe conocer métodos eficaces de desarrollo y manejo de energía como son el zhan zhuang y el Shi Li, saber adaptarlos y comenzar un verdadero cultivo interno.

Entonces la práctica tiene sentido.







Tai Chi - Chi Kung

  Está claro que los sistemas de salud chinos están llegando a nuestra sociedad y despertando realmente interés por lo revolucionario de sus conceptos tanto filosóficos como terapéuticos, buscando el bienestar de la manera más natural en una práctica tan amena y llena de sensaciones que se convierte en un estilo de vida realmente gratificante.

  Me gustaría mediante este artículo presentar de manera sencilla las prácticas del Tai Chi y del Chi Kung, lo que los diferencia y lo que los une, sus diferentes modalidades y sobre todo dar una orientación a quien desea introducirse en estas prácticas novedosas y desconocidas.

  La filosofía es sencilla, los orígenes del universo tuvieron su detonante cuando solamente existía “Wu Chi”, podríamos concebir “Wu Chi” como el vacío, lo nada definido, el desorden, pero lo más aceptado en este caso es concepto“Caos”, de esta manera se refieren al estado anterior a la creación del universo.

  Por alguna razón y asemejando al “Big Bang” occidental se desencadenó el“Tai Chi”, el movimiento,una actividad orientada hacia el equilibrio, regulación y compensación. El caos se polarizó dando lugar a dos nuevos conceptos, “Yin” y “Yang”, positivo y negativo, fuerzas de cualidades contrarias que interactúan entre ellas dando lugar a toda la existencia. Llamaron Yin a las fuerzas con tendencia a juntarse, concentrarse, crear lo sólido y lo material, y Yang a la energía orientada a la expansión, a la apertura, a lo espiritual.

  El rumbo del universo estásometida a la influencia de estos dos conceptos y a las reglas de interacción que se crean entre ellos, la vida según esto es el fruto de esta interacción, el ser vivo solamente es una consecuencia del intercambio de energía Yang del cielo y Yin de la tierra, nuestra salud depende de la capacidad que tengamos de permitir que este intercambio se lleve a cabo en nosotros. Un estado alterado de la salud llega cuando por diversas razones interferimos en el flujo natural del“Chi”*en nuestro sistema, bien por razones físicas, de alimentación o emocionales.

  Así las diferentes maneras de potenciar la salud están orientadas a la regulación del sistema energético de muy diferentes formas, la medicina tradicional china incluye implicar al paciente en el mantenimiento de su propia salud, para ello se estudian en diferentes centros hospitalarios de toda China las técnicas milenarias del manejo de la energía desarrolladas tanto por artistas marciales como por monjes que buscan el camino del Tao por la elevación de su energía espiritual (Shen), como por la misma tradición médica de más de tres mil años.

  *Llamamos “Chi” o “Qi” (según la representación fonética de nuestros diferentes idiomas de su caracter chino) a las diferentes energías que se crean a partir de este fenómeno.

  TAI CHI

  Tai Chi es una adaptación occidental de su nombre original, Tai Chi Chuan (o Tai Qi Quan), Chuan significa “puño”, esto denota el aspecto marcial de la práctica de este arte. Originario según la tradición de los monasterios taoístas de las montañas sagradas de Wu Dang ha evolucionado creando diferentes maneras y estilos por toda China, como arte marcial tiene sus particularidades que lo diferencian radicalmente de otros estilos de lucha, su base es la relajación, la intención o capacidad de control y la energía.

  Actualmente y sobre todo en occidente se busca en esta práctica otra clase de bondades, lo primero que llama la atención es la belleza de los movimientos, armonía y lentitud, coordinación, relajación, equilibrio, quietud y movimiento, la tranquilidad más absoluta. La marcialidad queda relegada a los orígenes y a los practicantes avezados, en la práctica más popular solamente queda de ella la expresión de los gestos. Esto ha llevado a eliminar en occidente el concepto Chuan, nos referimos al Tai Chi como un sistema de salud.

  Físicamente el Tai Chi implica movimiento y relajación, y no solamente entendido de esta manera, Tai significa literalmente lo más grande, lo absoluto, la perfección. De esta manera los practicantes de Wu Dang lo estudian durante toda su vida, cada movimiento del cuerpo debe ser perfectamente coordinado como un todo, actividad, equilibrio, respiración, tranquilidad, la relajación debe ser perfecta.

  Esto nos lleva primero a conocer el cuerpo,a movilizar completamente cada articulación de la manera más completa y natural, a corregir y mantener la estructura física en cada acción que llevamos a cabo en la vida diaria. El practicante desarrolla una percepción natural de su cuerpo y sobre todo aprende a utilizarlo con la mayor eficacia, entendiendo por eficacia el mayor rendimiento con el menor riesgo para la salud.

  Un ejercicio completo, suave y relajado es clave para mantener el cuerpo en orden sin sufrir un desgaste típico de deportes más duros donde los órganos internos son llevados a niveles de esfuerzo y agotamiento considerables y que llegando a ciertas edades es necesario moderar o incluso abandonar totalmente. Esta práctica mantiene la actividad motora y de los órganos internos de una manera suave y natural que se puede prolongar hasta edades muy avanzadas, llegando a ser en muchas ocasiones uno de los factores más influyentes por los que el cuerpo es capaz llegar a ciertas edades con plenas capacidades.

  Pero Tai Chi significa también energía, energía vital, un concepto difícil de asimilar por occidentales pero que en oriente está presente en todo cuanto hacen, desde la medicina, hasta el Feng Shui, las artes marciales, corrientes espirituales, alimentación, arte, la astrología o simplemente para abordar un proyecto. Y esta es la verdadera razón que motiva a los chinos a practicar cada día desde el punto de la mañana, equilibrio y reestablecimiento del sistema energético en consonancia con el universo, esto significa salud y alegría, disfrutar y apreciar la vida y pasar por ella con un verdadero sentido de armonía con la creación, esta es la base fundamental del taoísmo.

  A esto nos referimos como la práctica interna del Tai Chi, interiorización, toma de conciencia, cultivo interno, Chi Kung. Desde el movimiento se progresa en la relajación mediante la respiración, y desde ahí a conectar con otro tipo de sensaciones, se aprende a identificar reacciones producidas por la estimulación del Chi y diferenciarlas, reconocer esa actividad en el cuerpo, en los órganos internos y en las emociones, y apreciar como poco a poco la práctica va equilibrando muchas cosas dentro de si mismo.

  Para introducirse en la práctica de la meditación los Maestros chinos expresan respecto al Tai Chi que se logra “Domar al caballo de los pensamientos” y “Calmar al tigre de las emociones”.

  Comparan la actividad de los pensamientos con un caballo salvaje que corre incansable saltando de un lado a otro por el campo, ahora está aquí y ahora allá, un continuo galopar de pensamientos en la mente del principiante que no cesa, y cuando intenta controlarlo se revela, se vuelve más activo todavia y el practicante se ve desbordado. La práctica repetitiva de los movimientos se asemeja a ese caballo cojido con una cuerda que no para de brincar y patalear, se le hace correr en círculos sobre un eje controlado por la cuerda, y poco a poco se va volviendo más dócil, hasta que se deja llegar hasta el, se deja acompañar y luego tomar las riendas.

  De esta manera comparan las emociones con un tigre salvaje, puede identificarse en la pradera por su forma de moverse, felina, suave, armoniosa, mostrando la imagen de la tranquilidad absoluta, pero en solo un instante es capaz de saltar con una furia extrema para abalanzarse sobre una presa y descargar sobre ella. Es necesario reconocer a este tigre con lo que ello representa y mantenerlo estable.

  Así la práctica del Tai Chi está totalmente reconocida y recomendada en un primer nivel para personas que buscan una actividad de mantenimiento suave y eficaz, y en un segundo nivel para personas que buscan un medio de conectar consigo mismo y practicar la meditación pero por su caracter son incapaces de permanecer sentadas o una posición estática mientras luchan con sus pensamientos. El Tai Chi es movimiento, por eso estas personas encuentran un enorme apoyo al mantener la mente centrada en la ejecución y la coordinación de las posturas, primero se les induce al controlar y relajar el movimiento, en la medida que se van ejercitando en esto se le lleva a controlar la respiración, y desde ahí se puede entrar en el puro trabajo de meditación de manera muy natural, en esto consiste el domar al caballo de los pensamientos.

  CHI KUNG

  Kung o Gong según las diferentes maneras de expresar fonéticamente el caracter chino que lo representa, significa trabajo con dedicación durante largo tiempo, nos referimos así al “cultivo del Chi”. Es una práctica interna de toma de conciencia del Chi en el sistema y se aprende a fomentar su desarrollo natural mediante diferentes tipos de ejercicios, bien en estático o en movimiento como podría ser la práctica del Tai Chi, pero esta es solamente una manera del Chi Kung.

  Chi Kung engloba un abanico muy amplio de objetivos. Desde que se tiene conocimiento de la existencia del Chi (aunque las fuentes discrepan se estima que unos tres mil años) y debido a las circunstancias históricas del momento ha ido evolucionando en las diferentes formas de manera generalmente aislada e incluso secreta por practicantes de todo tipo de artes, disciplinas y orientaciones místicas. Es muy reciente todavía la dedicación de investigadores al estudio de toda la materia desarrollada aisladamente con la finalidad de crear prácticas eficaces para la salud, pero el gobierno chino está dedicando esfuerzos en este sentido y se van obteniendo resultados muy satisfactorios.

  Se tratra de estudiar el sistema energético, como está diseñado, sus características, sus funciones, sus relaciones dentro de la persona individual y también con el resto del universo.

  Se ha demostrado como la actividad cerebral y emocional repercute directamente sobre el equilibrio de este sistema y como esto afecta a los órganos internos y a su salud. Se han identificado vías de circulación de esta energía vital y las relaciones que existen entre ellas. Se han diseñado técnicas de regulación eficaces como la Acupuntura y el Chi Kung.

  Si tenemos en cuenta el caracter universal del Chi podremos comprender el Chi Kung como un estilo de vida, todo está energéticamente relacionado y todo tiene que ver con nuestro estado actual de equilibrio, si respiramos, si comemos, si caminamos, si trabajamos, si amamos o nos enfadamos, si observamos o dormimos, todo absolutamente tiene una repercusión sobre nuestra vida y nuestro estado como entes energéticos. Chi Kung supone vivir con plena conciencia, en el presente, observar cada momento y orientar cada acción hacia un estado de armonía.

  Por esta misma razón los ejecicios para potenciar este estado son muy diferentes, por un lado se trata directamente sobre los canales por donde circula la energía vital con la finalidad de mantener un flujo regulado y abundante mediante su estimulación, para esto se diseñan multitud de ejercicios en movimiento o en estático. Por otro lado vemos como la actividad mental tiene una influencia directa sobre la energética, bien mostrándose en forma de emociones o desarrollando una capacidad para controlar y dirigir Chi dentro y fuera del sistema.

  Estas técnicas son herramientas que nos permiten hacernos cargo de nuestra salud desde un punto de vista de autoconciencia y responsabilidad, tomar las riendas, reconocer nuestro lugar y saber ocuparlo.





Entrenamiento

  Partiendo de la ley yin-yang, se diferencian claramente progresos cíclicos en el desarrollo de cualquier disciplina,los procesos mentales sin duda están influenciados de manera inequívoca y vemos picos de asimilación ascendentes y descendentes, evoluciones yang y evoluciones yin.

  Es imprescindible en un correcto aprendizaje reconocer estos ciclos y respetarlos,un estado yang de actitud activa nos lleva al trabajo interno, el consciente asimila con facilidad creciente el ejercicio hasta que llega el máximo yang, entonces se mantiene estable un momento y decrece, es el momento donde comienza a predominar el estado yin, la quietud, el no hacer.

  Es cuando el subconsciente ha asimilado cuando se llega a comprender realmente el trabajo realizado, estaremos entonces preparados para estados más avanzados de la práctica, el Maestro Jing dice que “cuando olvidas lo que has entrenado duramente es cuando realmente se expresa”, esto dificulta enormemente lograr grandes metas, sobre todo para nuestra cultura.

  ¿Significa esto que el entrenamiento debe pasar por estados activos y estados pasivos? Creo que no, creo que los dos estados se dan simultáneamente, organizar un entrenamiento efectivo supone que esa convivencia sea eficaz.

  El mantener un estado pasivo o yin no significa necesariamente detener la actividad mental, solamente dedicar esa actividad a otra cosa diferente, considerando la mente en parcelas podemos trabajar activamente cada una de ellas mientras las demás permanecen en reposo, asimilando. Supone dedicar una atención predominante a uno de los ejercicios hasta que el consciente deja de ser tan receptivo al mismo, entonces lo llevamos a un plano yin y nos dedicamos a cultivar otro de los aspectos del programa que nos hemos planteado, así sucesivamente.

  Para esto hay que organizar correctamente el entrenamiento,primero tener claro hacia donde se quiere encaminar la práctica y como hacerlo, diferenciar bien las distintas parcelas, ordenarlas y valorar las necesidades de cada una para mantener una evolución equilibrada.

  En una base es difícil llevar a cabo esto sin una orientación de alguien experimentado,en niveles medios se debe ser capaz de distinguir perfectamente las fases yin y yang de cada una de estas parcelas, su evolución creciente y decreciente y su duración, organizar un programa correcto, permitir que cada fase de cada parcela se complete, combinar apropiadamente su entrenamiento y de esta forma aumentar considerablemente su eficacia.





Naturalidad

  Creo que un entrenamiento adecuado de Chi Kung debe realizarse de forma natural, esto me lleva a pensar en lo correcto de la actitud Zen que predica el Maestro Jin, dejar que se haga, pero dejar que se haga el qué?

  Dentro del Zhang Zhuang no hay duda, dejar que el qi (chi) se cultive libre y naturalmente durante tres a cinco años antes de involucrar la intención en el trabajo.

  En este periodo no influimos en la práctica, nos limitamos a dejar que se haga, observar, reconocer y comprender, solo de esta forma podemos después desarrollar un trabajo interno profundo, eficaz y en armonía con la naturaleza.

  Pero dentro de la práctica del Chi Kung Terapéutico, además hay una serie de elementos a tener en cuenta.

  Esta práctica trata de influir sobre el sistema energético para favorecer el proceso natural de la curación y de nuestra salud, habida cuenta de que los desajustes energéticos no son naturales sino generados por causas más traumáticas provocadas por nuestros hábitos de vida, bien sean por una alimentación totalmente en desarmonía o estados emocionales en continuo desarreglo.

  La enfermedad se produce en nuestro sistema en parcelas focalizadas, por lo que creo que hay que conocer la patología y favorecer el equilibrio general del sistema poniendo una atención más específica al desajuste, ejerciendo una mayor influencia para su tratamiento, es decir, influyendo sobre el sistema energético.

  Esta es la función del Chi Kung Terapéutico.

  Nos encontramos pues con actitudes contrarias que deben convivir como el yin y el yang, interactuando y complementándose, del equilibrio entre la acción y la no acción va a depender la profundidad de la práctica.

  En los diferentes niveles de entrenamiento se va definiendo perfectamente una evolución, es un caos para el principiante y le lleva muchas veces a la confusión,poco a poco se van encontrando y finalmente los dos extremos se fusionan en perfecta armonía.

  El profesor Han Bin me repite que -el Chi Kung es una ciencia y es un arte-, la ciencia asienta las bases y estudia la práctica, pero el arte hay que desarrollarlo, lleva tiempo, humildad y paciencia, entender esto es entender la base del Kung Fu Chino.





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